Quand l’âme quitte-t-elle le corps ? Un voyage de trois jours ?

Les découvertes scientifiques sur l’instant de la mort

D’un point de vue médical, la définition de la mort clinique repose sur l’arrêt cardiaque et respiratoire. Cependant, des recherches récentes questionnent la rapidité de cette transition.

Des études ont montré que la conscience pourrait subsister pendant quelques minutes après l’arrêt cardiaque. Des patients ayant survécu à un arrêt cardiaque se souviennent parfois de détails précis : les discussions des médecins, certains sons, des sensations…

Ces récits déroutants remettent en cause la séparation nette entre vie et mort telle que nous la concevons habituellement.

Les transformations corporelles après le décès

Après l’arrêt du cœur, le corps entre dans un processus naturel connu sous le nom de l’autolyse, ou autodécomposition cellulaire. Les cellules, privées d’oxygène, commencent à se dégrader lentement. Ce phénomène peut durer plusieurs heures, voire des jours, selon les conditions environnementales.

Le cerveau, quant à lui, ne cesse pas immédiatement toute activité. Une étude de l’Université Western Ontario en 2018 a mis en évidence des signaux électriques jusqu’à dix minutes après la mort clinique, suggérant que l’activité cérébrale — et peut-être une forme de conscience — pourrait perdurer brièvement après le décès.

La conscience face à la science et à la spiritualité

C’est ici que les chemins de la science et de la spiritualité se croisent sans jamais se confondre. Les scientifiques n’ont pas encore de réponse définitive sur la persistance de la conscience après la mort.

Les expériences de mort imminente (EMI), vécues par de nombreuses personnes, demeurent mystérieuses : légèreté, lumière vive, paix intérieure…

Les neuroscientifiques proposent une explication biologique : à l’approche de la mort, le cerveau libérerait des substances telles que la DMT et la sérotonine, créant ces visions apaisantes. Ce qui est perçu comme une expérience spirituelle pourrait aussi être une réaction chimique du cerveau en fin de vie.

Trois jours pour « s’en aller » : entre croyances et science

Si les scientifiques restent prudents, les traditions spirituelles offrent depuis longtemps leurs propres interprétations du « temps de l’âme ».

• Dans l’hindouisme, l’on croit que l’âme commence son voyage vers l’au-delà après trois jours.
• Dans le bouddhisme tibétain, la conscience traverse plusieurs états sur une période de 49 jours.
• Dans certaines cultures chamaniques, des rituels sont pratiqués entre le troisième et le septième jour pour faciliter la « transition » de l’esprit.

Ces croyances, bien que différentes, partagent un même objectif : honorer le passage, aider les vivants à accepter la perte et donner du sens au mystère de la mort.

Le lien énigmatique entre science et spiritualité

Bien qu’aucune preuve scientifique ne confirme l’existence de l’âme, les études révèlent que le processus de la mort n’est pas instantané.

Entre biologie et croyance, il subsiste une zone d’incertitude — un espace où la science reconnaît ses limites face à l’inconnu, et où la spiritualité trouve tout son sens.

Et si le véritable mystère n’était pas de savoir quand l’âme s’en va, mais comment la vie continue d’exister, autrement, à travers ce que nous laissons derrière nous ?